【做明白人】 救恩的確據
最近讀到一篇頗發人深省的文章，作者以一位台灣牧師娘的自殺事件為例，帶出一個在基督教信仰中非常重要的問題。作者所提及的問題雖然並非日光之下的新事，但因教會在歷經多年的辯論後，仍舊無法達成共識，以致於大部分的人還是在這同樣的問題中繞圈圈。請注意：所謂的「無法達成共識」並非表示神的話語模稜兩可，以致造成誤解，或是神在此事上作了隱藏，沒有明示，讓人難以捉摸。相反地，「無法達成共識」往往起因於罪人對真理的質疑，並習慣性地以所謂的邏輯思考或推理來決定甚麼是真理。因為，聖經明白地告訴我們：「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」（哥林多前書十四章33節，讀英譯本可以幫助我們更加地清楚這節經文的意義：For God is not the author of confusion, but of peace, as in all churches of the saints.）
救恩的持續與永久性
在為此事件深表遺憾之餘，作者提出了一個很多人都想問的問題：「這位牧師娘有沒有得救？」換句話說，得救的人不應該會自殺，因為基督徒都知道除了神以外，沒有人能夠決定自己的生死。作者在此並沒有直接回答這個問題，卻以另一個神學性的問題來更正這個問題的不恰當性。我非常欣賞作者能夠及時察覺到，問一個自殺的人有沒有得救是毫無意義的問題之後，還能夠進一步地提出一個極具建設性的問題：「一個人如果得救了，會不會因為某些緣故而失去救恩？」來進行討論。作者的看法是：一個確定得救的人不可能失去救恩，「因為，沒有任何一個信徒在信主後敢說自己再也不犯任何罪，而且如果犯了罪就可能喪失得救的身分，那我們便是常常活在恐懼中。因為不知道哪次犯罪後，神就把我丟掉，不要我了。如果得救後，因為犯罪，救恩會失掉，悔改後就又再得救，那麼，我們此生要得救幾次？難道要一直在得救與不得救之間擺盪？如果是這樣，到死之前，我們恐怕還不能有得救被保守的平安，卻還要隨時地小心，免得因為死之前來不及認罪，而永遠下到地獄去。」
對於救恩的持續與永久性，聖經至少給了我們三方面的啟示：1.救恩是神在創世之前為祂的選民所預備的，是一個永恆的救贖計畫，並且整本聖經就是這個永恆計畫的見證。2.救恩是神對祂的選民的應許，既是應許就永不改變，正如神對亞伯拉罕、大衛、及以色列所作的應許。主耶穌在約翰福音十章廿七至廿九節也同作見證說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」所以，使徒保羅說：「神的恩賜和選召是沒有後悔的。」（羅馬書十一章29節）3.救恩的確據是主耶穌基督。主耶穌道成肉身，勝過所有的試探，並死在十字架上，成為挽回祭，「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」，並且得以「仰望為我們信心創始成終的耶穌」。如果救恩不具確據性，那主耶穌就沒有得勝，也就沒有救恩可言了。
出於神的揀選
既然救恩具有永效性，為甚麼我們常常對救恩沒有把握？一有風吹草動，疑惑頓生。這就牽涉到一個從馬丁路德起，歷代的宗教改革（或歸正）神學家及牧師不宜餘力所護衛的一個聖經真理：揀選論；即神揀選祂的民，並給他們悔改和信心的恩典。換言之，是神揀選你，不是你選擇信神。因為，如果我們是那個作決定的人，我們就可以今天信，明天不信；一帆風順時信，急難痛苦臨到就不信；情緒高漲時信，心情低落時不信；更甚者，我認為有道理的才信，通不過理智認知的就不信。聽起來和拜偶像一樣吧？無怪乎神說，拜偶像的和偶像是一樣的，兩個都是假神，兩個的結局都是滅亡（詩篇一一五篇，一三五篇15〜18節）。滅亡的人豈能有救恩呢？
回到這個作者的結論：「所以，問題不該是這個師母會不會因為自殺而失去救恩，而是她在自殺之前有沒有得救？」他接著說：「我不知道。因為，得救與否是神的判定，我無法僭越。」我們不妨學學這個作者謙卑的態度。
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