【做明白人】 如何看待揀選？
一般人對揀選論有兩種直覺性的反應：一為，「這樣神就不公平了！」；二為，「既然神按照自己的心意揀選人得救，那麼我們還需要傳福音嗎？」這兩種反應看似合理，實際上卻顯現出罪人在神面前高傲與膚淺的態度與信心上的缺陷。
使人得救的是神
為甚麼這樣說呢？第一，我們是誰，竟敢大膽地論斷神，指責祂不公平？神的公平豈等同罪人對公平的認知？難道因為主耶穌說：「……因為他（天父）叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音五章45節）我們就以為在神的眼中真有所謂的「好人」和「義人」嗎？其實主耶穌的目的是為駁斥法利賽人偏離聖經的教義，並提醒我們遠離這樣的思維。因為，人子來「本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路加福音五章32節），並且「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他 ……」（約翰福音八章7～9節）。因此，在公義的神面前我們必須謹慎，以免如同葡萄園的雇工（馬太福音二十章1～16節），或浪子比喻中的大兒子（路加福音十五章28～30節），自以為是地質疑神的公平，得罪神而不自知。對此，傳道書第五章的一、二節是很好的警戒。
第二，蒙恩得救的基督徒絕不會為自己的救恩沾沾自喜，更不會因此自高自大，對別人的靈魂漠不關心。相反地，基督徒因經歷了神長闊高深的大愛及恩典，在主裏成為新造的人，心意更新而變化，就以基督的心為心，不僅對失喪的靈魂懷有沈重負擔，並因受到聖靈的催逼，以傳講主耶穌及為祂作見證為其一生的目標（馬太福音廿八章18～20節，使徒行傳一章8節）。所以，保羅說他傳福音實非出於己意 ，也無任何可誇之處，完全是神的託付（哥林多前書九章16，17節）。如此說來，神的揀選不該成為罪人不肯悔改，或基督徒閒懶、不傳福音的藉口，因為神的啟示是普世性的（約翰福音一章9節、羅馬書一章19，20節），並且主耶穌也從來沒有禁止過任何人到祂跟前來領受真理的教導。也就是說，我們不需要知道誰會得救，因為使人得救的是神，但是我們必須照著主耶穌的指示傳悔改的福音，並且回應大使命的呼召。
以主耶穌基督為始為終
釐清了這兩個問題後，讓我們接下來看看該如何正確地解釋神的揀選論？在此，我必須引用曾在蘇格蘭阿伯丁大學（University of Aberdeen）教導，已故的系統神學教授James B. Torrance （1923～2003）在他的研究論文「The Incarnation and Limited Atonement 」（道成肉身與有限的代贖）中所說的話加以說明：「……在討論神的揀選時，我們往往忽略了一些重要的聖經教義，而其中之一就是「一」（one）和「多」（many）之間的關係。神揀選以色列這個單一民族，使得列國同歸於一，同享「君尊的祭司」和「聖潔的國度」的恩典，這是所謂的「the one and the many」。因此，以色列扮演神恩典的管家與管道，使得萬國因亞伯拉罕得祝福，這就是「the one for the many」。再者，「揀選」與「以色列」至終歸於一意：「受苦的僕人」，即「彌賽亞」。透過彌賽亞的犧牲與代贖，從此萬民在祂裏面合為一，這便是「the many in the one」。主耶穌完成了神對以色列的整個計畫，他是神所揀選的僕人，是真正擁有君尊地位的祭司，是聖經中所說的「那一位」（the One）受膏者，集「一」和「多」於一身的永生神。」
如此說來，聖經中的揀選論乃是以主耶穌基督為始為終的教義。雖然，主耶穌明明白白地告訴我們：「凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。」（約翰福音六章37節），又說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的。」（六章44節）。並且，我們也知道，除非聖靈在我們的心裏動工，我們根本無法重生得救（約翰福音三章1～8節）。這其中的許多奧秘雖然令人難以理解，但聖經卻要我們著眼於三位一體神的慈愛與恩典，聖潔與公義，赦罪與救贖，及罪人的悔改與重生，信心與行為，爭戰並靠主得勝，以致於將榮耀歸給在天上的父。不論我們對揀選論的看法為何？只要我們「行公義，好憐憫，存謙卑的心與神同行」（彌迦書六章8節），願意付上一切代價跟隨主，主的恩典會覆庇我們直到那日。
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